〈不能承受的生命之轻〉中提到的“牧歌”

Posted by Harid七月 - 3 - 2011 Leave comments

考察下面的这一悖论:毁灭的作者也是牧歌的作者。 ­

以小说话语的质疑本质为标志,只能通过采用某种语认对位法来加以表达,且不断超越自身,导向其反面,使其最终变得不确定,因此也就变得更为丰富、迷人。…《笑忘录》..对建立在和谐基础之上的幸福的这份渴望,我们可以将之称为他们的“牧歌意识”。 ­

P381 ­

其中表现的,是既控制了其生命,也控制了其想象力的某种个人的“神话”。 ­

P382 ­

天真(或“爱德维奇式”)的牧歌,将另一个称为经验(或“扬式”)的牧歌。 P383 一边是爱德维奇式的海滩式摇摆舞曲,一边是共产主义圆舞曲,在这两者之间,对立仅仅是表面的。 ­

P384 ­

所谓天真之牧歌的这两幅图景确实具有同样的基本特征。且说其中的两条,它们紧密相连:一是对个体的取缔,二是对界限的抛弃。 ­

不愿做其中一个音符的人则成为一个无用且无意义的黑点。 ­

没有界限的世界,此牧歌处于任何界限之外,不管是个体性之界限,还是文化、道德或存在于本身之界限。它以完满与偶数、软弱、怀疑、苦涩,即与任何冲突动因作斗争。欢乐之完满,自由之完满,存在之完满。 ­

P385 ­

允许我们将之界定为“大写的牧歌” ­,一种超越、突破了某种界限的感觉,一种因此而达到新的存在状态的感觉,这种新的存在状态比他们脱离的那一种更为真实,更为纯粹,更为美好。 ­

昆德拉的“撒旦主义”并不仅仅针对大写的牧歌的这一或那一图景,或针对牧歌所声称体现的这一或那一意识形态或政治。正是在其社会的和个体的层面上,对牧歌的向往和信念受到了质疑,这也就是重“彼世”轻“此生”,重“统一”轻“杂合”。 ­

P386 ­

这一批评借用了多形式。 ­

它彻底揭露了大写的牧歌中的谎言与恐怖。 ­

媚俗对粪便的普遍胜利 ­

另一条途径,也许是最富有意义的途径,通过作品构成另一个图景系统,构成另一个范式,可称之为悖论式的“反牧歌之牧歌”的东西之上,这也就是我们在上文所称的经验之牧歌。 ­

P387 ­

幸福产生于被抛弃,真可谓是一种悖论。 ­

P388 ­

为爱情而设的寂静。 ­

这就是《不能承受的生命之轻》的最后几页文字。 ­

经验牧歌,“反牧歌之牧歌” 最惊人的特征便是孤独。 ­

P389 ­

这些牧歌都产生于断绝,这是些个人的牧歌。 ­

经历赋予的并非是一种征服,一种终身都有可能继续的征服,恰恰相反,赋予他的,是处在其最深刻的失败之处,堕落到最低层,被排斥到最底层的一种启示。

私人的牧歌之英雄,都是一个逃逸者。 ­

因为这一牧歌不可能上升到或进入到另一种生活。

P390、391 ­

托马斯和特蕾莎在村子里时,并非处于边界的“另一端”,在那里,生活变成了命运,一切都有着意义且完满。他们俩的安宁恰恰相反,是一种逃逸,是隐身于边界的这一端,隐身于“非命运”、非完满、重复且意义不完全的世界。 ­

如果说媚俗是天真的表现,那么美便属于经验之牧歌。 ­

这些因素将美也变成了一个“消极的”范畴,在被孤独置于的某种遗弃状态中发现被遮蔽的东西。

美并非人们所向往的,而是人们所回望的东西,人们为之而“重新堕落”的东西——一旦与大写的牧歌决裂。 ­

它是被侵犯所遗忘的东西,在其背后,在其领土之外,命定要消失。总而言之一句话,它就是被大写的牧歌所侵犯的东西本身,也就是被大写的牧歌所遗忘鄙视抛弃的东西本身。 ­

P393 ­

大写的牧歌意味着昆德拉所说的“生命的遗弃” ­

正因为如此,媚俗才对之表达得如此之恰当,媚俗以其对“生命的绝对认同”,不得不以一切代价无视粪便,也就是无视生命中矛盾和脆弱的一切;媚俗只能竖起“遮盖死亡的一道屏风”才能胜利。而把大写的生命缩减、替换为小写的生命。 ­

参考资料:<不可承受的生命之轻>之评论随录 ­

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    • @屠龙, 我这博客跟你的不一样,我的博客就是为了记录学习、生活的,所以我可以很随性地分享我喜欢的东西在这里。 🙂


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